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中午的时间，是流过的江水拯救了我，让我的时间属于我，它让我避免我如他们一样在维特根斯坦的山村睡去、或死去。说真的，我不愿这样过分平坦地睡着然后死去，在这个YL集团所在的山村，在通向自我的途中，中年的雪飘过不停。况且我还没想过死的可能、还没有做好死的准备，说到死亡，这个生命平庸形态的社会道具，将我之中的“我”锁闭。这时，我们说这个状态是常态，是我们忘掉自我后的在。 在澄清的流水中，水映出的影子是我投到水中的我自己，称作影子，是阳光对灵魂的拷问，将我的不透明放入水中，历经流水涤荡，把里面的暗给荡除。这样，时间也会在我身上变得明澈。我不知道当初维特根斯坦是否也如我一般，在这沙岸独自彷徨，沙岸使我想起沙与沫，想起“我永远在沙岸上行走，在沙土和泡沫的中间”，想起我如水印的到来和离开。有时，我也会在岸边坐下来，想一些与你有关的事儿，尽管这些事儿纠缠在我来到维特根斯坦的山村的这个我的事件中，可我相信你一定会出现，像一个提示符出现思想的站台。 我对我们的活着有种奇怪的不确信，而对某种不可摧毁的东西的持续不断的信仰，我们被标识为活着，卡夫卡，你这的社会意义的存活里，我一样看不见自己、感受不到自己。因为，我不能把活着当作信仰，在我的理解中，信仰应在“活着”之上，它不是我们之所以活着的支撑。我需要如此走出常态的外壳，此外壳阻挡着流水对我的洗涤，成了“我”额外的形式，这是我不需要的。 维特根斯坦，你的句子把波浪推向岸边，连着我的影子的这个午后的现实。沙岸上来回走着，麦苗、油菜、青草对我重述流水意，我不认为它们与水鸟、江水等是我的偶然，是我散步这个事件中的一部分偶然，虽然也找不到必然的证据。要知道，我所看到的走在前面的人已经看见，走在我身旁的人也能看见，走在我后面的也将看见，可是我有什么理由说出我的这个事件不在呢？ 此刻的时间属于我午后散步这个事件就够了，纵然不属于我又怎样？一切皆从于流。句子、想、沙岸、脚印以及岸边的花草树木和石头的硬，统统都为流水带走。 注：2017.2.19