【曾国藩语录】盖达官之子弟，听惯高议论，见惯大排场，往往轻慢师长，讥弹人短，所谓骄也。由“骄”字而奢、而淫、而佚，以至于无恶不作，皆从“骄”字生出之弊。【曾国藩轶事】曾国藩将“谦”字视为立身之本，同时视之为保家安身之道。其首要功能，就是戒除骄气。因为他认为骄是败征，古今名臣大家，无不败于“骄”字。所以他谆谆告诫子弟部下，不可骄傲。在治家方面，曾国藩注意吸取“富贵不过三代”的教训，对兄弟和子侄的教育既勤又严。他深知“家中要得兴旺，全靠出贤子弟”，而“子弟之贤否，六分本于天生，四分由于家教”。他认为，君子必须重视“世泽”，即“修之于身，式之于家，必将有流风余韵传之子孙，化行乡里。”
“世泽”有三种：“诗书之泽”，即以读书做学问传家；“礼让之泽”，即以品德高雅传家；“稼穑之泽”，即以艰苦、淳厚地从事生产传家。三种“世泽”中，只有“稼穑之泽”“可大可久”。重视“世泽”者，不但应该“修之于身”，做堂堂正正的人，而且应该“式之于家”，教育子弟也做堂堂正正的人。只有这样，才算有“泽”于后人。其他如权势、财产等都是靠不住的，且有害子孙。《孟子》说“君子之泽，五世而斩”，何况不是“君子”之家呢？曾国藩坚决反对“君子不教子”的做法，而且诲之不倦，要求子弟半耕半读，成为知书识礼，又勤于劳作的人。他认为，富贵子弟多骄纵，那些世家子弟大多是膏粱之德，靠的是父祖的荫封，而自身却胸无点墨，整天只知道声色犬马之娱，丝毫没有进取之心。他曾说道：“盖达官之子弟，听惯高议论，见惯大排场，往往轻慢师长，讥弹人短，所谓骄也。由‘骄’字而奢、而淫、而佚，以至于无恶不作，皆从‘骄’字生出之弊。而子弟之骄，又多由于父兄为达官者，得运乘时，幸致显宦，遂自忘其本领之低，学识之陋，自骄自满，以致子弟效其骄而不觉。吾家子侄辈亦多轻慢师长，讥谈人短之恶习。欲求稍有成立，必先力除此习，力戒其骄；欲禁子侄之骄，先戒吾心之自骄自满，愿终身自勉之。”
曾国藩的言传身教，产生了非常明显的效果。他的子孙中没有一个堕落为花花公子。他们大都兢兢业业，自强自立。在曾国藩的影响下，四个弟弟除了曾国潢在家管理家务外，其他三个均走上了“立功立业”的战场。至于儿孙，经过他的教诲引导，大多琢玉成器。儿子曾纪泽，是清末著名的外交家，1881年在与沙皇俄国的交涉中，收回了新疆大片领土；另一个儿子曾纪鸿，精研数学，有著作数种；家风所及，孙辈和曾孙辈也颇多学者名士，各有所成。曾国藩的家教，历来被世人所重视，即使情过境迁，他的许多言论和方法仍可借鉴。【智慧解读】谦受益，满招损。儒家强调守身以谦逊为本，反对自满自足。骄傲是对自己的尊大，对他人的轻视。清初大儒唐甄说：“意念之间，自足而见其足，过人而见其过人，是即傲矣；足而不以为不足，过人而不以为不及人，是即傲矣。”
骄傲自大的人，只看到自己的优点和长处，看不到自己的缺点和短处，觉得自己什么都比别人强；只看到别人的缺点和短处，看不到别人的优点和长处，任何人在他的眼中都不值一哂。这种人在人际交往中神气十足，盛气凌人，不尊敬他人，盲目自大，当然无法得到他人的尊敬和亲近。不真正地关心人爱护人，无法建立和谐的人际关系。要形成良好的人际关系，就必须打掉傲气，谦谨待人。谦逊戒盈，是重要的处世之道。谦逊就是对自己的短处和不足有高度的自觉，永远以自己的短处和他人的长处相比较，虚心向他人学习，以不断充实和完善自己。孔子强调“不耻下问”，以能问于不能，以多问于寡。每个人都有自己的优点和不足，因而也都有值得他人尊重和学习的东西。